Страдания детей

Страдания детей

Как понимать их? Ответ на этот вопрос основывается на трёх важных положениях христианского вероучения:

· о наследственно передаваемых страстях (т. н. родовых грехах);

· понимании Бога как Любви, а не справедливого Судьи;

· учении о Церкви как живом Организме – Теле Христовом (1Кор. 12: 27).

Страдания детей обусловлены, прежде всего, грехами, страстями и болезнями биологического, психического, нравственного и духовного характера, возникшими у родителей и ближайших предков в результате их ненормальной жизни. Ибо душевные и телесные болезни и пороки «закладываются» в наследственность человека и способны передаваться потомкам. Это один из законов духовно-телесной природы человека, который предупреждает родителей об их огромной нравственной ответственности за судьбу своих детей.

Христианство при этом отвергает идею какой-либо виновности ребенка за грехи родителей. Даже в Ветхом Завете, в законе Моисеевом написано: Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24: 16). Пророк Иезекииль от лица Божия говорит: Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается (Иезек. 18: 19-20).

Однако страдания ребёнка, будучи закономерным следствием грехов родителей, в то же время оказываются и необходимыми средствами его духовного исцеления и спасения. То есть эти страдания – не возмездие Бога детям за грехи родителей, но действие того же закона любви. Как сказал преподобный АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ: «Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит»[1]. Сам Господь говорит: не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3: 16-17). Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45).

То есть основополагающим законом нашего бытия является не справедливость, а любовь. Вот как говорит об этом святой ИСААК СИРИН: «Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому даёт, чего он достоин… А милосердие есть печаль, возбуждаемая милостью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздаёт злом, и, кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком… Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе»[2].

Страдающие дети – это избранники, получившие пять талантов (Мф. 25: 15), которые способны без испытания калечащих душу и тело страстей и нравственных падений взрослой жизни войти в бесконечную славу Царства Божия. Об этом писал апостол Павел: Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2Кор. 4: 17-18); Нынешние временные страдания ничего не сто́ят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18).

Невинные детские страдания приравниваются в христианстве к страданиям мучеников и подвижников. И поскольку Церковь – это не простое собрание людей, имеющих единое убеждение, но живой организм – тело Христово (1Кор. 12: 27), в котором каждая живая его клетка неразрывно соединена со всеми другими клетками, то и страдания детей не только их возводят в Царство Божие, но являются спасительными и для многих. Часто их родители, соприкоснувшись с этими страданиями, начинают серьёзно задумываться о нравственной стороне своей жизни, её смысле, о Боге, пересматривать свое мировоззрение.

Но как понять страдания детей у благочестивых родителей?

Прежде всего, благочестие – это, как правило, нравственная, видимая сторона жизни верующего, а духовная остаётся скрытой в душе и далеко не всегда соответствует нравственной. Можно быть воцерковлённым человеком, то есть жить по известным установлениям Церкви: принимать таинства, посещать богослужения, соблюдать посты, не убивать, не воровать, не блудить и т. д., но при этом нарушать прямые заповеди Спасителя: гордиться, тщеславиться, осуждать других, завидовать, ненавидеть, лукавить, обманывать и проч. Как известно, Христа предали на казнь не мытари, блудницы и прочие грешники, а именно т. н. воцерковленные – те, которые вели внешне благочестивую жизнь: законники, книжники, фарисеи, священники, архиереи. Так, скрытые страсти часто оказываются страшнее открытых грехов. В этом заключается одна из серьёзных причин, по которой у благочестивых родителей бывают больные и трудные дети.

Однако есть и еще одно обстоятельство, по которому страдают и дети, и многие истинные праведники. Пострадали Вифлеемские младенцы, страдала Сама Богоматерь, видя жестокие пытки Сына, страдали мученики за Христа, страдало множество святых. Эти страдания обусловлены законом, по которому достижение духовного совершенства невозможно без подвига. Так, одни подвизаются сами, другие – мужественно переносят скорби. Но в том и другом случае апостол Павел подчёркивает относительную лёгкость переносимых страданий по сравнению с достижением в безмерном преизбытке вечной славы! (2Кор. 4: 17-18; Рим. 8: 18). Игумен НИКОН (ВОРОБЬЕВ) писал: «святые Отцы выражают эту мысль кратким и сильным выражением: “дай кровь и приими дух”. Это общий закон для всех спасающихся… и все, хотящие благочестно жить о Христе Иисусе – были гонимы, оскорбляемы, терпели болезни и скорби внешние и внутренние»[3].

[1] Антоний Великий, прп. Наставления о доброй нравственности и святой жизни. §150 // Добротолюбие. Т. 1. М., 2010. С. 84.

[2] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 89. М., 1858. С. 599.

[3] Никон (Воробье), игумен. Письма о духовной жизни. / Сост., предисл. А.И. Осипова. М., 2015. С. 292.