Основные причины следующие:
1) Единство Праоткровения в человечестве.
2) Единство человеческого духа.
3) Использование в христианском богословии положительных идей, установлений и терминов греко-римской религиозно-философской мысли.
4) Влияние христианства на языческое религиозное сознание.
Многие сходства между иудейскими и языческими верованиями и христианством (бытие Бога, творение Им мира, всеобщей греховности, грядущем Спасителе и др.) объясняются тем, что и в ветхозаветном человечестве хранились остатки Божественного Откровения, данного первым людям. Святитель ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ писал: «Древнее и ветхозаветное человечество жило именно остатками в своей природе эдемского духовного света первобытной райской жизни, – остатками, впрочем, истощавшимися у грешных людей с продолжением времен. Языческие древнейшие творения, например, Илиада и Одиссея Гомеровы, или индийские поэты незапамятных времен поражают нас отнюдь не ребячеством, а каким-то духовным величием древнего патриархального человека. Чем ближе был человек к пребыванию своему в Эдеме, тем обильнее и живее были в нем остатки эдемской жизни, в которой он одушевлялся духом из уст Божиих, и первобытного духовного света, в котором так ясно и ощутительно выражались для него во всем творении творческие глаголы...»[1].
Одной из причин сходств между христианством и древними религиями в каких-то второстепенных элементах является единство человеческой природы, заключающей в себе единую основу умственной, нравственной и духовной деятельности людей всех рас и национальностей. В силу этого единства, различные народы, совершенно независимо друг от друга, часто приходят к одним и тем же нравственным требованиям поведения, правовым нормам общественной жизни, философским идеям, научным открытиям, сходным верованиям, социально-политическим установлениям. Этим законом единства человеческого духа может быть объяснено и то, что С.Н. Булгаков называет «феноменологией религиозного культа», то есть внешних проявлений религиозной жизни, вследствие чего во всех религиях мы имеем храмы, жертвы, молитвы, сходные религиозные символы и т.д. Эти сходства порождены самой жизнью, а не каким-либо заимствованием или подражанием.
Действительно, такие, например, понятия греческой философии, как: логос, сущность, природа, ипостась и др., были приняты христианством, однако они наполнялись принципиально новым содержанием.
Причина использования этих понятий христианской богословской мыслью достаточно очевидна. Во-первых, для образованных слоев того общества они были известными, привычными и потому с их помощью легче было донести содержание новой веры до их сознания. Во-вторых, эти понятия часто уже содержали в себе положительные идеи, идущие из праоткровения и проистекающие из самой богоóбразной природы человека. «Христианство подготавливалось не только в иудействе, но и в язычестве»[2], – писал С.Н. БУЛГАКОВ. Повторяя слова Климента Александрийского, проф. Ф.Ф. 3ЕЛИНСКИЙ, глубокий знаток античного мира, говорит: «Античная религия – настоящий Ветхий Завет нашего христианства»[3].
Недаром древняя иконография допускала в притворах христианских храмов, даже на подножиях иконостасов среди пророков изображения языческих писателей классической древности, «иже от части пророчествоваху о превышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы...»[4].
Во многих случаях, где отрицательная критика видит генетическую зависимость христианства от язычества и подозревает отцов древней Церкви в идейном плагиате, в действительности имеет место прямо обратное – заимствование язычниками христианских воззрений и установлений.
Например, весьма часто указывают на сходство обстоятельств рождения Будды с евангельскими повествованиями. Однако, эти рассказы отсутствуют в каноне южно-цейлонском, древнейшем (первоначальном), а содержатся только в северном, более позднем по происхождению, каноне[5]. Исследователи буддийской священной письменности установили, что эти рассказы стали появляться в книгах северного канона только с пятого столетия по Р.Х., когда несториане проникли в Монголию и познакомили многих со своим учением.
Так же, благодаря знакомству с проповедями христианских миссионеров окончательно сформировалось, например, и индуистское учение о Тримурти[6].
Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога (Из истории религиозной мысли античного мира). М., 1910.
Булгаков С., проф. Свет Невечерний. Сергиев Посад, 1917.
Введенский А.И. Религиозное сознание язычества. М., 1902.
Келлог С.Г. Буддизм и христианство. Киев, 1894.
Клитин А., прот. проф. История религий. Одесса, 1910.
Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т.I-II. Пгр., 1916.
Кун Н.А. Предшественники христианства. Восточная культура в Римской империи. М., 1922.
Леруа Эд. Догмат и критика. Пер. с франц. М., 1915.
Перетц В.И. Из лекций по методологии истории русской литературы. Киев, 1914.
Попов И.В., проф. Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. // Вопросы философии и психологии. Кн.96. 1909, янв.-февр.
Скабалланович М.Н., проф. Богословие без слов. // Паст. Чтение. 1917, янв.
Смирнов А.В., прот., проф. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен И. Христа. Казань, 1899.
Соколов В. Рассуждение о подражании языческих философов христианам первых веков. М., 1834.
Спасский А.А. Эллинизм и христианство. Сергиев Посад, 1913.
Уваров А. Христианская символика. М., 1908.
Хрисанф, епископ. Религии древнего мира в их отношении к христианству. Т.I-II. СПб., 1873.
Четыркин В.В. Апокалипсис св. ап. Иоанна Богослова. Пгр., 1916.
[1] Цит. по: Бухарев А. О Филарете, митрополите Московском как двигателе развития православно-русской мысли // Православное Обозрение. 1884, Т. 1. С. 724-725.
[2] Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Т. 1. М., 1999. С. 282.
[3] Зелинский Ф.Ф. Характер античной религии в сравнении с христианством. // Русская Мысль. 1908. Февраль. С. 95.
[4] Уваров А.С. Христианская символика, Т. 1. М., 1908, С. 17.
[5] Келлог С.Г. Буддизм и христианство. Киев, 1894. С. 28, 78.
[6] Введенский А.И. Религиозное сознание язычества. М., 1902. С. 700.