Что происходит со святыми Дарами?

Что происходит со святыми Дарами?

Преподобный МАКАРИЙ ЕГИПЕТСКИЙ: «Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: “Как может Он плоть Свою дать нам есть? (Ин. 6: 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и вселяется в Евхаристии Хлеба, и освящает словом и силой духовной, и становится Телом и Кровью Христовой. И все, – говорит апостол, – одним Духом напоены” (1 Кор. 12: 13), как и Господь сказал мыслящим сие телесно: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (ср. Ин. 6: 63)»[1]. Преподобный Макарий, как видим, осуждает мыслящих о Евхаристии телесно и вещественно.

Святитель ИОАНН ЗЛАТОУСТ в послании к Кесарию прямо утверждает, что природа Хлеба в Евхаристии не меняется: «Как хлеб, прежде нежели освятится, мы называем хлебом; когда же Божественная благодать освятит его чрез посредство священника, то он уже не называется хле­бом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество (fЪsij) хлеба в нем остается, и не двумя телами, но одним Телом Сына мы называем его, так и здесь, по внедрении Божественного естества в тело, то и другое вместе составили одного Сына, одно Лицо, при нераздель­ности в то же время неслитно познаваемое – не в одном только естест­ве, но в двух совершенных»[2]. Важно при этом отметить, что ни один из святых Отцов, цитировавших это послание (Леонтий Иерусалимский, Анастасий Пресвитер – ученик преподобного Максима Исповедника, Иоанн Дамаскин, Никифор патриарх Константинопольский), никогда не подвергал сомнению ни подлинность этого послания, ни истинность высказанной в нем мысли[3]. Это является лучшим ответом тем католическим издателям, которые ради оправдания идеи пресуществления отнесли данное послание святителя в разряд сомнительных.

Преподобный ИОАНН ДАМАСКИН: «И подобно тому как в крещении, потому что у людей в обычае мыться водой и натирать себе тело маслом, Он сочетал с елеем и водою благодать Духа и сделал его [т.е. крещение] банею пакибытия, так и потому, что у людей существует обычай есть хлеб и пить воду и вино, Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью для того, чтобы чрез то, что обычно и согласно с естеством, мы оказались среди того, что выше естества»[4].

«Исаия увидел угль, но уголь не простое дерево, а соединенное с огнем, так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством; тело же, соединенное с Божеством, не одно естество, но одно, конечно, принадлежит телу, другое же – соединенному с ним Божеству. Поэтому то и другое вместе – не одно естество, но два»[5].

«Причащением же называется потому, что через него мы причащаемся Божества Иисуса… чрез них [хлеб и вино] мы делаемся участниками Божества Христова»[6].

Преподобный СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ: «Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь имеют жизнь вечную… мы же, [если] вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем [при вкушении] чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, значит, мы приобщились простого хлеба, а не одновременно Бога»[7].

Преподобный НИКИТА СТИФАТ: «Что такое насущный хлеб, как не то, что он единосущный с нами? А хлеб, единосущный с нами, есть не что иное, как Тело Христа, Который стал единосущным с нами через плоть Своей человечности»[8].

Святитель ГРИГОРИЙ ПАЛАМА: «Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества»[9].

Византийский экзегет ЕВФИМИЙ ЗИГАБЕН (†1120) писал о Святых Дарах: «Смотри, как из естественных они становятся сверхъестественными. Естественны вкушение предлагаемого хлеба и питие вина, а сверхъестественны их действенность и сила»[10].

Поэтому, как в Боговоплощении наитием Духа Святого человеческая природа соединилась с Сыном неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, так и в Евхаристии действием Того же Духа («Преложив Духом Твоим Святым») хлеб и вино «халкидонски» воспринимаются Богом Словом в единение с Собой. Однако это Боговосприятие (воипостазирование) Евхаристических Даров является не новым Боговоплощением, но актуализацией, осуществлением его спасительной цели обо́жения всей твари[11].

В Воплощении, пишет преподобный ИОАНН ДАМАСКИН, «творческое Слово Божие, соединившись с человеческим естеством, соединилось тем самым со всем творением»[12], положив начало совершенному их единению, когда будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Святитель ФЕОФАН ЗАТВОРНИК, объясняя слова апостола Павла: Христос за всех умер (2Кор. 5: 15), писал: «Дело жизни о Христе Иисусе, или духовного в Нём оживления человечества, только началось при апостолах; в массу человечества положена только закваска и проникла лишь ближайшие слои, но так как она предназначена была проникнуть всё, то святой Павел в этом начатке оживления человечества мог созерцать уже оживлённым и всё его»[13].

Таким образом, православным термином «metabolh́ – преложение» выражается духовное, а не материальное изменение святых Даров. Призыванием Святого Духа они соединяются с Богом-Словом и тем самым становятся Его Плотью – Его истинным Телом и истинною Кровью. Термин же пресуществление может в лучшем смысле пониматься и использоваться только как синоним преложения. Такое можно видеть на примере Пространного Христианского Катехизиса святителя Филарета Московского, в котором говорится: «Хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову»[14].

Необходимо отметить, что православное учение о преложении столь же принципиально отлично и от протестантского понимания Евхаристии, которое имеет два основных варианта. Первый – как воспоминание о Тайной Вечере. И в этом случае хлеб и вино рассматриваются лишь в качестве символов Тела и Крови Христовой, что полностью лишает Евхаристию значения таинства. Во втором – речь идет о присутствии Христа в хлебе и вине (impanatio) в момент только причащения, после которого они вновь становятся обычными пищевыми остатками, которые можно использовать, как угодно.

Прекрасно сказал о ложности католического и протестантского учений о Евхаристии и печальных последствиях их чисто рационалистических споров святитель Черниговский ФИЛАРЕТ (ГУМИЛЕВСКИЙ) (†1866): «Споры папистов с протестантами, из которых пер­вые думали решить вопрос своим варварским словом – trausubstantiatio, а последние подобным же словом – in et coexistentia, impanatio – на опыте показали, что после стольких трудов и споров в paзрешение вопроса ничего не сказано. Одного достигли спорами – вражды, столько противной духу Христовой вечери» [15].

Евхаристия как Жертва

В отличие от иудейских и языческих кровавых жертвоприношений, от католицизма, видящего в Евхаристии повторение Голгофской Жертвы (по Фоме Аквинскому, священник, литургисуя, «убивает, закалает Христа – immolatio Christi»), и от протестантизма, вообще отрицающего её жертвенный характер, православие видит в Евхаристии актуализацию (осуществление, достижение цели) Жертвы Христовой в жизни верующего, христианской общины, всей Церкви. Ибо в Причащении христианин становится, по слову святителя Кирилла Александрийского, единотелесным, единокровным, единодуховным Христу, и все христиане – единым Телом Христовым. Таким образом, достигается цель пришествия Сына Божия на землю – обо́жение человека, возведение его в достоинство чада Божия и наследника Царства Божия.

[1] Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. Слово 26. М., 2015. С. 484.

[2] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. СПб., 1897. С. 815.

[3] См. Свт. Иоанн Златоуст. Твор. Т.3, кн.2. СПб., 1897. С. 813. прим.1. (Репринт М.1994).

[4] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 136.

[5] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 137.

[6] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 138.

[7] Слова богословские и нравственные (Eth. 10, 760-764). Цит. по: Иларион (Алфеев), игум. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб., 2001. С. 134.

[8] Dialexis et antidialogus. В: Michel A. Humbert und Kerullarios II. - Paderborn: Quellen und Forschunqen, 1930. P. 322-323. Цит. по: Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. С. 289.

[9] Св. Григорий Палама. Беседы. Т. 3. М., 1993. С. 160.

[10] Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 325. (Толкование на Мф. 26: 26)

[11] «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 21).

[12] Иоанн Дамаскин, прп. Творения. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. М., 1997. С. 249.

[13] Феофан Затворник, свт. Толкование послания ап. Павла к коринфянам второго. М., 2006. С. 249.

[14] Филарет Московский (Дроздов), свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 2013. С. 86.

[15] Филарет, архиеп. Черниговский. Православное догматическое богословие. Изд. Третье. СПб., 1882. С. 166, прим. 40.