Духовно-опытный путь Богопознания

§4. Духовно-опытный путь Богопознания

Богопознание осуществляется только на правильном духовном пути. Но что такое духовность? Это не нравственность, которая говорит о внешнем поведении и поступках человека и потому очевидна. Духовность человека – это внутренний, невидимый мир: мировоззрение, смысл жизни, первостепенные ценности. Это может быть алчность, карьеризм, тщеславие, гордыня – всё то, что христианство называет греховными страстями души и тела и выражено словами – мiр[1], мамо́на. О последствиях порабощенности этим страстям апостол писал: Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5: 15).

Однако человек может жить и исканием истины, стремлением к честности в жизни, справедливости, чистоте мыслей и чувств.

В Православии под духовностью понимается не просто нравственная чистота, но нечто большее – то благодатное состояние верующего, которое апостол Павел наделяет плодами Духа Божьего: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5: 22-23). Эти плоды приобретаются жизнью по заповедям Евангелия в покаянии, смирением и постоянным молитвенным обращением к Господу Иисусу Христу.

Вот некоторые из основных положений, относящихся к духовной жизни в Православии.

Первое. Духовная жизнь в Православии невозможна без осознания человеком, что он в настоящем своем моральном и душевном состоянии совсем не тот, совсем не свят и чист, каким должен быть. Ибо пока человек, как писал Пушкин, «всегда доволен сам собой, своим обедом и женой», ни о каком духовном развитии речь не может идти.

Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) писал: «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?»[2] «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния»[3].

Второе – все добродетели и подвиги необходимы для познания себя, то есть познания той поврежденности, в которой находится человек, и через это – приобретение смирения, а не каких-то заслуг перед Богом, за которые человек будто получает спасение. Только смирение является основой правильной духовной жизни и условием спасения.

Подвиг, не приводящий к ви́дению своей греховности, является лжеподвигом, а духовная жизнь без такого ви́дения – лжедуховной. Апостол Павел, обращаясь к Тимофею, предупреждал: Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2Тим. 2: 5). Святой ИСААК СИРИН говорит об этом более определенно: «Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение… Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны»[4].

Как приобретается такое познание? Оно возможно только при твердой решимости жить по заповедям Евангелия. Она позволяет человеку увидеть, насколько он духовно болен и неспособен самостоятельно исцелиться от своих страстей: самомнения, тщеславия, зависти, лукавства, осуждения и проч. Как писал преподобный СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ: «Строгое исполнение заповедей научает людей глубокому сознанию своей немощности»[5]. Это опытное познание своей немощи является основой всей духовной жизни человека. Святой ИСААК СИРИН писал: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою, потому что ве́дение сие делается для него основанием, корнем и началом всякой благостыни» [6]. Это познание именуется у святых отцов смирением.

Смирение есть то внутреннее состояние, которое не позволит человеку, когда он получит величайшую славу в Царстве Небесном, отпасть вновь, повторив грех прародителей. Ибо, как писал игумен Никон (Воробьев), «можно и из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога»[7].

Третье. Высшая добродетель – любовь. Она, естественно, имеет разные степени. Первая и общая для всех ступень заключается в том, чтобы никому не делать и не желать зла, и ко всем, даже к врагам, относиться справедливо. Но она возникает не путем искусственного ее возбуждения в себе (как это ярко проявляется у католических аскетов), а по мере борьбы со своим эгоизмом и самолюбием. Она достигается, становясь глубоким чувством, в результате подвига искоренения страстей и достижения смирения.

Святой ИСААК СИРИН писал: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей»[8].

Святитель ТИХОН ЗАДОНСКИЙ даже так писал: «Если высшая из добродетелей, любовь, по слову апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение»[9].

Этим учением о смирении как безусловно необходимом свойстве нового человека (Еф. 2: 15; 4: 24) Православие принципиально отличается от всех других религий и конфессий, в которых спасение зарабатывается делами и жертвами (например, в католицизме с его учением о заслугах) при минимальном обращении внимания на внутренний мир души.

Четвёртое. Любовь приобретается постепенно при правильной духовной жизни и по твёрдым духовным законам.

Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) указывает, в частности, на закон последовательности борьбы со страстями: «Некоторые страсти служат началом и причиною для других страстей; таковы: объедение, нега, развлечение, роскошь, сребролюбие, славолюбие, неверие. Последствия их: сладострастие, печаль, гнев, памятозлобие, зависть, гордость, забвение Бога, оставление добродетельного жительства. В духовном подвиге должно преимущественно вооружаться против начальных страстей: последствия их будут уничтожаться сами собой»[10].

И предупреждает: «По непреложному закону подвижничества обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам»[11].

Преподобный ПЕТР ДАМАСКИН писал: «Когда ум начнет зреть согрешения свои, множеством подобные песку морскому, то это служит началом просвещения души и знаком ее здравия»[12].

Пятое. Невозможно приобретение даже начальной любви без правильной молитвы. Преподобный ИЛИЯ ПРЕСВИТЕР писал: «Кто не с вниманием молится, но рассеивается в молитве, из такого бесы устрояют посмешище»[13]. Святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ): «Без внимания молитва – не молитва. Она мертва! Она – бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие!»[14]. «Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе»[15].

См. подробнее Приложение №1: Краткий обзор основных положений учения святителя Игнатия (Брянчанинова) о духовной жизни.

Литература

Апраксин, врач. Аскетизм и монашество. Евангельские, биологические и психологические их основания. Киев, 1907.

Аскетические творения святых Отцов (напр.: Добротолюбие. Т. I-V; Игнатий Брянчанинов, еп. Отечник. СПб., 1903. Твор. Т.I-V. СПб., 1905. Собрание писем. М.-СПб., 1995; Иоанн, преп. Лествица. М., 1873; Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. М., 1858; Симеон Новый Богослов, преп. Слова. М., 1892).

Ахлибинский Б.В. Чудо нашего времени. Кибернетика и проблемы развития. Л., 1963.

Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад, 1917.

Гейзенберг В. Физика и философия. М., 1963.

Григорий Богослов, свт. Слова о богословии. //Творения Т.1.Изд. Сойкина. СПб., 1912.

Зарин С. М., проф. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т.1. СПб., 1907 (Кн. 1. Критический обзор важнейшей литературы вопроса. Кн.2. Опыт систематического раскрытия вопроса).

Иоанн, схиигумен. Письма Валаамского старца. Изд. Новый Валаам, 1990.

Кант И. Критика чистого разума. Пер. Н. Лосского. СПб., 1907.

Капра Ф. Дао физики. СПб., 1994.

Кудрявцев В.Д. Метафизический анализ рационального познания. Соч. Т.1. Выпуск третий. Сергиев Посад, 1894.

Кудрявцев В.Д. Начальные основания философии. Сергиев Посад, 1910.

Лазарь, архим. Таинство исповеди. М., 1995.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. "Богословские труды". 1972. №8.

Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1886.

Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. Письма. М., 1997.

Осипов А.И., проф. Путь разума в поисках истины. М., 2003, 2010.

Соловьев В. Критика отвлеченных начал. М., 1880.

Феофан Затворник, свт.. Письма о молитве и духовной жизни. М., 2008

Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914.

Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965.

Хомяков А.С. Полное собр. соч. Т.II. Изд.3-е. М., 1886. Богословские и церковно-публицистические статьи. Изд. Сойкина (См. А.С. Хомяков и значение его для православного богословия).

Челпанов Г., проф. Введение в философию. Киев, 1905.

[1] Преподобный Исаак Сирин писал: «Слово мiр есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти… Когда вообще хотим наименовать страсти, называем их мiром» (Исаака Сирин, преп. Слова подвижнические. Слово 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. С. 35.)

[2] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 3. М., 2014. С. 340.

[3] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 3. М., 2014. С. 254.

[4] Исаак Сирин, прп. Слова Подвижнические. Слово 34. М., 1858. С. 217.

[5] Преподобного Симеона Нового Богослова деятельные и богословские главы. //Добротолюбие. В 5 т. Т. 5. М., 2010. С. 9.

[6] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 61. М., 1858. С. 476.

[7] Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. М., 2005. С. 196.

[8] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 55. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. С. 312.

[9] Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 99.

[10] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 2. М., 2014. С. 253.

[11] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 2. М., 2014. С. 305.

[12] Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 4. М., 2014. С. 321.

[13] Цветособрание, излюбомудрованное Илиею, малейшим пресвитером и Екдиком. п. 218. // Добротолюбие. Том 3. М., 2010. С. 444.

[14] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 2. М., 2014. С. 211.

[15] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 1. М., 2014. С. 157.